Manifiesto: Marcha De Las Putas Ecuador 2012

La "Marcha de las Putas" es una manifestación nacida en Canadá como protesta frente a comentarios machistas emitidos en una conferencia pública por un policía, quien recurrió al clásico argumento de achacar la violencia sexual a la vestimenta provocadora de las mujeres. 


La marcha ha trascendido fronteras, organizada por colectivos feministas de distintos lugares del mundo, siempre bajo el común denominador de la lucha contra la violencia sexual y de género desde una postura política y estética de re-apropiación del insulto.

La Marcha de las Putas - Ecuador está organizada por una plataforma amplia de feministas y transfeministas: mujeres, hombres y personas de diversa condición sexo-genérica que:

1. Frente a la constatación de que "puta" es una palabra que describe prácticamente cualquier conducta que denote insumisión y autonomía femenina - y sobretodo insumisión y autonomía sexual- nos auto-proclamamos putas. Porque así nos han llamado por habernos hecho una ligadura, por tener más de una pareja, por proponer sexo, por no oponer resistencia frente a una violación, por salir de noche, por vestir híper femeninas/os, por rechazar, por contestar... Si ser putas es ser y hacer lo antes descrito, nos apropiamos de la insumisión como actitud feminista y, sí; somos putas.

2. Frente a la represión que sufren l@s trans y otras personas que asumen expresiones de género diversas, nos vestimos de putas. Una diversidad de géneros encabeza nuestra marcha porque reivindicamos la libertad estética y la diversidad de expresiones de género como cuestión transfeminista. Porque pensamos que ni el feminismo es exclusivo de las mujeres, ni la transgresión del género es exclusiva de las personas trans y por eso reivindicamos todas aquellas expresiones de género que rompen con la estética binaria y patriarcal que nos dibuja un mundo de dos lugares únicos: el de las "mujeres femeninas" y el de los "hombres masculinos". Y celebramos la subversión estética, tan encarnada en la hiper-feminidad de la puta y en la del gay que "echa plumas", como en la masculinidad de las mujeres machonas o en la de los hombres que nacieron con vagina; o aún en la indefinición estética de quienes se niegan a asumir una expresión de género inequívoca.

3. Frente a la represión que sufren las trabajadoras sexuales - las putas remuneradas entre las putas otras - nos aliamos en un único bando de putas todas. Rechazamos la estigmatización de las trabajadoras sexuales y afirmamos sus derechos; especialmente su derecho a ocupar el espacio público. Celebramos la posibilidad que algunas trabajadoras sexuales nos han planteado de reivindicar la capacidad de negociación sexual de las mujeres - no sólo en términos económicos - y celebramos, sobretodo, la necesidad de superar la tramposa división patriarcal que se hace de las mujeres y otr@s femenin@s en dos bandos - el de "putas" y el de las "decentes" - división que a menudo hace creer, a las "decentes de su casa", que están en mejor situación que las "putas de la calle".

4. Frente a la negación del placer femenino, y porque puta, muchas veces, significa simplemente "la que goza", nos afirmamos putas. Porque si existen tantas palabras para hablar en positivo de la autonomía y el placer sexual de los hombres - macho, varón, torazo, campeón - y en cambio no existe término alguno que enuncie en positivo la autonomía y el placer sexual de las mujeres - sino tan sólo "puta" y sus sinónimos - nos negamos a quedarnos sin palabras y nos nombramos, por lo tanto, positivamente putas.

5. Frente a la justificación familiar, social, policial, judicial y mediática de la violencia sexual y de género como auto-provocada por las actitudes y estéticas de insumisión femenina, alzamos la voz de putas. Y no nos callaremos hasta que las instituciones, y la sociedad en general, aprendan a ubicar correctamente la responsabilidad social y legal frente a la violencia sexual y de género y empiecen a juzgar no a las víctimas por ser "buenas" o "malas", "putas" o "decentes", sino a los agresores por ser agresores.

A propósito de "los piropos"

http://youtu.be/RT2DF7_jovc

Comentario de Eli Vásquez:

A la mujer, hombre o persona de diversa condición sexo-genérica que le guste recibir piropos o que incluso le guste la mostrada de pija o la mandada de mano, bacán. Nada en el mundo del género y la sexualidad es malo en sí mismo: ni el piropo, ni la feminidad, ni la masculinidad, ni la mandada de mano, ni el sexo cochino, ni el violento. Todas estas cosas pueden ser maravillosas. Lo único malo es que se impongan. Al piropear a alguien, o asumes que a esa persona le gusta o te vale un trozo, literalmente, que le guste o no... En el mundo en que vivimos suele ser lo segundo. La horizontalidad de géneros en el abordaje sexual está lejos de ser la más común de las experiencias. Creo q esa actitud de me vale un trozo (a mí como macho) lo que quieras, desees, sientas, lo que te guste o te excite (porque lo me importa es mi pija) es lo q se denuncia en este tipo de campañas. Y por eso me encantan, porque proponen una agencia femenina y una capacidad de respuesta - incluso de respuesta violenta - que me parece súper saludable a la hora de subvertir construcciones de género. Cuántas veces las mujeres y otr@s femenin@s se quedan/ nos quedamos con la palabra en la lengua, el nudo en la garganta o el puñete en el puño, incapaces de reaccionar ante el avasallamiento de un macho? Miles de veces!!!! Porque nos falta desaprender la sumisión/ recepción como "naturalmente" femenina y aprender un poquito de la agresividad y la envidiable seguridad de la masculinidad... En fin, largo y apasionante tema.

Matrimonio Gay Ecuador

Entrevista con Elizabeth Vásquez y Joey Hateley realizada por Marí­a Amelia Viteri, Ph.D., Profesora/Investigadora FLACSO/Ecuador. (1,2,3)

Marí­a Amelia: Joey y Elizabeth, lo que quisiera primero es un breve recuento de su trabajo. Platí­quenme un poco al respecto. Lo utilizaremos a manera de presentación para la entrevista.

Joey: TransAction Theatre Company (Compañí­a de Teatro TransAcción) crea “Performance from the Periphery”(Performance desde la Periferia) para reflejar y responder a la diversidad en la cultura contemporánea. Con sede en Londres, TransAction Theatre Company crea proyectos basados en problemáticas, innovadores y experimentales de la más alta calidad por medio de performances incluyentes, culturalmente variados y artí­sticamente multidisciplinarios. TransAction colabora con distintas comunidades, artistas y organizaciones para crear un programa multidisciplinario de proyectos teatrales socioculturales de vanguardia. TransAction realiza proyectos de intercambio cultural artí­sticos y participativos que exploran las formas en que entendemos nuestra comunidad de identidad y nuestro lugar en el mundo. Su labor se centra en la problemática de identidad, el potenciamiento y la inclusión utilizando teorí­as de cambio social, teatro de la liberación y polí­ticas de afiliación. Recurrimos al intercambio creativo así­ como a la exploración para construir interconexiones y entendimiento entre distintas disciplinas, contextos y personas. Dirijo una amplia variedad de proyectos para teatros, conferencias, eventos culturales y capacitación para organizaciones, grupos con intereses especí­ficos, artistas, actores y estudiantes universitarios.

Marí­a Amelia: Eli, te haré la misma pregunta en torno a Proyecto Transgénero.

Elizabeth: El PROYECTO TRVNSGEN3RO es a la vez una propuesta polí­tica y una organización que se define como transfeminista, intercultural y alternativista.(4) Trabaja en el fortalecimiento de la identidad trans en el Ecuador a través de estrategias socioculturales, polí­ticas, legales, comunitarias, artí­sticas y combinadas, de ejercicio y exigibilidad de derechos y espacios de los que las personas trans e intersex han permanecido históricamente excluidas. Nació en el año 2002 con la puesta en marcha de la Patrulla Legal —una experiencia de activismo legal callejero con comunidades de trabajadoras sexuales trans de Quito—, que hoy es uno de los componentes del Proyecto. En el 2006 se estableció su segundo componente, la Casa Trans, que además es su sede. Otros componentes son la propuesta artí­stica TransTango y el Programa de Formación de Activistas Transfeministas. Además, el Proyecto Transgénero impulsó la creación de la Confederación Ecuatoriana de Comunidades Trans e Intersex — CONFETRANS.

Marí­a Amelia: ¿Cómo empezó esta idea del “matrimonio gay”, a qué se debió?

Elizabeth: En el 2007, empecé a formular teóricamente un uso alternativo del Derecho (“UAD”) que consistirí­a en la celebración de un matrimonio entre dos hombres. Para lograr esto que en principio serí­a imposible bajo la ley ecuatoriana, uno de los contrayentes tendrí­a que ser un hombre trans —es decir, asignado “mujer” al nacer—, que conservara el sexo legal femenino en sus documentos a pesar de su identidad social masculina. El otro tendrí­a que ser un hombre asignado varón al nacer, cuyo sexo legal masculino se correspondiera con una identidad social también masculina. Un matrimonio gay en estos términos tendrí­a que admitirse gracias a que lo contraerí­a una pareja ajena a la imaginación del legislador — y a sus prohibiciones.

Llevo ocho años haciendo “UADS” y el proceso creativo comienza por el diseño de una “técnica alternativista” que luego se ejecuta en un caso práctico. La técnica debe intencionar “la subversión desde dentro” del sistema legal; de ser posible en varios niveles e incluso en la lógica que lo cimienta.

En el 2004, diseñé y ejecuté un UAD que considero precursor del matrimonio gay que nos ocupa. Se trató de la regulación de una unión de hecho gay en un momento en que el marco jurí­dico ecuatoriano todaví­a no reconocí­a esta figura en parejas del mismo sexo. La técnica que utilicé en ese UAD fue el “rediseño subversivo” de otra institución ya existente: una sociedad mercantil, de la que dejé sólo el cascarón, vaciando su contenido (regulación de derechos y obligaciones entre socios comerciales) y sustituyéndolo por un contenido distinto: regulación de derechos y obligaciones entre dos miembros de una pareja gay. Valiéndome del principio de “autonomí­a de la voluntad” que estructura el derecho privado -“se puede hacer todo lo que no esté expresamente prohibido” - incorporé formalidades que emularon el estilo de la institución pública prohibida -el matrimonio- como la comparecencia de testigos y cláusulas de obligaciones “morales” que ellos mismos redactaron. Y como, en virtud del antes referido principio, “el contrato es ley para las partes”, Alex Carrillo y David Bermeo se juraron amor en los términos por ellos mismos pactados, en la Notarí­a 32 en Quito. El notario no pudo objetar la celebración de esta unión de hecho, intercambio de aros incluido, porque jugamos con su rol en el sistema: el notario es el “dador de la fe pública” y tuvo que limitarse a dar fe de que esta experiencia gay existí­a.

En el 2008, tuve la oportunidad histórica de trabajar como asesora de la Asambleí­sta Tania Hermida en el proceso Constituyente de Ecuador y eso me permitió contribuir a la normativa constitucional de familias. El sector gay asimilacionista o “corporativo” se concentró en la agenda de la unión de hecho para parejas del mismo sexo mientras que l@s transfeministas nos concentramos en lograr el reconocimiento de “varios tipos de familia”; un concepto constitucional amplio que incluyera a las parejas del mismo sexo dentro del paraguas de la diversidad familiar, pero también a muchos otros ví­nculos familiares y parentescos alternativos históricamente desprotegidos por la ley. Y lo logramos. Paralelamente, mi Asambleí­sta y yo nos jugamos por lograr la formulación de la “no discriminación por identidad de género”y la de la “libertad estética”; normas que sabí­amos que iban a establecer parámetros importantes para el desarrollo de derechos trans.

En el marco de esa concepción constitucional vanguardista de “familia” y de género, pero también en el marco tensionante de una especificación constitucional de heterosexualidad del matrimonio que en la anterior Constitución no existí­a (y que desde el punto de vista formal podrí­a considerarse un retroceso escrito a renglón seguido de tanto avance), llega nuestro matrimonio gay.

Pasando ya a la discusión de la técnica alternativista, la bauticé como “la producción de una paradoja jurí­dica” y consiste en poner al juez en una situación sin salida en la que, para mantener la histórica negación jurí­dica de derechos trans — es decir, reducir legalmente a “mujer”a un hombre trans — debe hacer una lectura progresista de derechos gays y admitir este matrimonio entre dos identidades de género masculinas. Y, a la inversa, para mantener la histórica negación jurí­dica de derechos gays — es decir, impedir un matrimonio homosexual — debe hacer una lectura progresista de derechos trans y admitir que un trans masculino es un hombre y que precisamente por eso no puede casarse con otro. Ambas interpretaciones jurí­dicas son posibles(5) y lo interesante de la paradoja es que en cualquiera de los dos casos, hay un resultado positivo para la diversidad sexual. Por supuesto, sabí­amos que era más probable que el matrimonio se permitiera bajo el argumento de que el hombre trans es “mujer ante la ley” porque a las autoridades civiles les asustarí­a menos admitir un matrimonio un poco raro que admitir que de la plasticidad del género no se escapa ni siquiera el Derecho. Y es así­ como terminaron casándose dos señores de frac: a nuestro criterio, un “hombre de sexo legal masculino” y un “hombre de sexo legal femenino”.

Elizabeth: Cuando se provoca una paradoja jurí­dica, se logra subvertir la juridicidad en el nivel de la lógica y eso es particularmente potente. Si comparamos este UAD con la unión de hecho del 2004, éste va un paso más allá. El contrato del 2004 usaba creativamente una institución pero respetaba a rajatabla la estructura de la sociedad mercantil y los principios del Derecho Civil. En cambio, en el “matrimonio técnico” que Joey y Hugo contrajeron, son las fronteras y principios mismos del Derecho Civil los que se cuestionan: ¿qué es “hombre”?, ¿realmente es tan sólida esa categorí­a civil?, ¿no rebasará la complejidad humana las fronteras de una institucionalidad sexuada en binario?

Pero hay otra diferencia entre este y el UAD del 2004 y es el nivel de diálogo con el arte. Todo uso alternativo del Derecho tiene un grado de creatividad y un elemento performativo importante. Pero el proyecto del matrimonio, además, fue explí­citamente planteado como una colaboración “Arte-Derecho”. En el 2004, pocos fuimos testigos de la performatividad desplegada ante el notario. Mi idea era que el UAD del matrimonio fuera mucho más público y así­ generara un impacto polí­tico, estético y mediático mucho mayor.

Una colaboración artí­stico-jurí­dica de la magnitud de este matrimonio sólo fue posible gracias a la acción conjunta de la “pareja” Proyecto Transgénero y TransAction Theatre; la pareja Joey — Hugo y el equipo de trabajo compuesto por Ana Almeida, Hugo Vera, Elizabeth Vásquez, Joey Hateley, Brigitte Greenham (compañera/ amante de los esposos), además de los artistas que participaron en determinados productos y momentos especí­ficos del proceso. Fue como si todos nos casáramos.

El modo en que Joey Hateley practica el arte es muy compatible con el modo en que yo practico el derecho. Para mí­, él es un alternativista en su campo, aunque no sea esa la palabra que él use para nombrar su práctica. El alternativismo requiere un dominio sólido de la lógica y la técnica de la disciplina que se quiere subvertir, porque sólo conociendo muy bien las reglas es posible romperlas fulminantemente. Joey hace eso. Por ejemplo, Joey está entrenado en ópera y es esa precisamente la técnica que le permite alcanzar unos registros muy masculinos y otros muy femeninos al cantar. Esto, a su vez, le permite hacer “terrorismo de género” con la voz. Pero la ópera no fue pensada para hacer terrorismo de género, del mismo modo que el derecho mercantil no fue pensado para legalizar uniones de hecho entre gays. El alternativismo es eso. Es volcar técnicas clásicas en usos no ortodoxos.

Marí­a Amelia: ¿Puedes ampliar un poco más sobre tu interés por abordar problemáticas de justicia social?

Joey: Cuando estaba en la universidad creé performances feministas que vinculaban mi identidad subyugada con otras personas y grupos marginados, puesto que la opresión siempre se interconecta y se cruza… Resulta imposible hablar de género sin raza, o de sexualidad, de clase y de discapacidad sin nacionalidad. En vez de ponerme a leer acerca de las polí­ticas de afiliación en la teorí­a académica y crear performances polí­ticos experimentales al respecto, me puse a trabajar como profesor de arte dramático en una escuela grande de clase obrera y posteriormente cursé una licenciatura sobre cómo educar a la gente joven acerca de género y diversidad a través de las artes dramáticas. Después me dediqué a hacer teatro independiente con gente discapacitada, refugiados, jóvenes “en riesgo”, o artistas de hip hop, así­ como con actores miembros de la Royal Shakespeare Company, en escuelas y en conferencias. Me di cuenta que cambiaba y me adaptaba continuamente en función del contexto y el grupo cultural con el que estuviera trabajando, como un camaleón sociocultural relacionando las problemáticas, experiencias y opresiones marginadas en formas tangibles y prácticas. Empecé a sentirme frustrado con el performance sociocultural experimental de predicar a los conversos, puesto que no parecí­a lograr cambio alguno en el “mundo real”. Si nos ponemos a pensar en el diálogo feminista intercultural desde el arte progresista, activismo, agenciamiento o teorí­as de cambio social, éstos pueden parecer inspiradores y bellos, pero en la práctica puede ser una labor dura, difí­cil e increí­blemente desagradable. Como los activistas artí­sticos, trabajadores sociales, jóvenes o trabajadores en artes dramáticas, no se nos escucha, no se nos valora, no se nos paga o no se nos proporcionan fondos para trabajar con sectores en desventaja. Tenemos menos prestigio social y seguridad laboral que los que escriben o enseñan en medios académicos acerca del trabajo que realizamos.

Elizabeth: El encuentro intercultural, además, puede ser bastante doloroso.

Joey: Tengo cicatrices.(6)

Elizabeth: Sí­, tienes cicatrices que lo demuestran.

Joey: La polí­tica de afiliación intercultural constituye el opuesto de dividir y dominar. Se trata de personas de distintas subculturas que se dedican a aplicar las teorí­as feministas en la práctica, a buscar aliados en todos los ámbitos de la vida, inspirarse, compartir, invertir en y expresar creativamente las perspectivas marginadas.

Como actor, reflejo y dialogo con toda conciencia con las experiencias de mis comunidades, y transito entre distintas perspectivas y papeles tanto en el escenario como en la vida real. Si mi identidad es relacional, siempre cambiará dependiendo de quién se está dirigiendo a mí­ en relación al contexto (sub)cultural en el que me encuentro. Si lo trans se puede ver como la subversión de un estado mental (y corporal), entonces soy un nómada que transita entre distintas identidades de muchas maneras. Si llevo puesto un traje, me tratan de otra forma que si visto mi ropa de patinador, que si estoy en un taller de hip-hop, que si me veo profesional, que si les estoy dando clase a niños, o si ando travestido. Cambio constante y conscientemente en función de dinámicas interpersonales complejas, matizadas por múltiples contextos tales como clase, raza, o contextos (inter)nacionales y geográficos, y para mí­ eso es trans de por sí­. Lo trans es un estado mental (corporal) que utiliza el poder o sistemas en forma subversiva, internamente, para resaltar la falacia o las fallas en el sistema mismo. Lo trans es una subjetividad transitoria que conecta los puntos subversivamente y cambia de forma continuamente en relación al contexto para moverse entre identidades encasilladas. Tanto como una identidad, lo trans es una suerte de conciencia polí­tica que implica recurrir a las polí­ticas de afiliación al subvertir las perspectivas establecidas, como un estado mórfico de ser sociopolí­tico que cruza múltiples comunidades. Lo queer quizás se entiende más de esta manera en el occidente, mientras que lo trans todaví­a es visto de manera más esencialista, lo cual no tiene sentido para mí­, porque muchas veces la gente trans busca subvertir las nociones esenciales basadas en el cuerpo y las narrativas de identidad.

Marí­a Amelia: A lo largo de tu experiencia y tu trabajo, tu concepto de trans no sólo no parece adecuarse a los puntos de vista convencionales, sino que confronta la forma en que la gente trans —la gente trans tradicional — se define, a la par que muestra la forma en que el movimiento social tradicional GLBT suele definir el concepto trans --tanto aquí­ como en Inglaterra y en los Estados Unidos.

Joey: El transexualismo puede ser increí­blemente asimilacionista, manteniendo los binarios en formas tradicionales, mientras que el “transgenerismo” se relaciona más con el término “gender-queer” (“género-disidente”) en Inglaterra. Me identifico como trans de manera parecida a lo que Judith Halberstam denomina como fémina nomádica, relacionado con la forma en que Rosi Braidotti se refiere al nomadismo, como un sujeto cambiante y múltiple que evita ser etiquetado como macho simplemente.

Marí­a Amelia: Así­ que te autoidentificaste como lesbiana en algún momento, después como fémina, como transgénero, y seguro que no hay ninguna secuencia, ¿verdad? Como dijiste, son como identidades fluctuantes, ¿no es así­?

Joey: Pues pasé de niña “marimacho” a “fémina”, luego a “lesbiana”, a “lesbiana masculina”, a “andrógin@”, a “boi”(7), a “chico trans” y supongo que actualmente soy un “hombre trans”… ¡pero actúo con tantas identidades que ya ni sé en que categorí­a encajo!

Marí­a Amelia: Bueno, volvamos a la boda — ¿cómo fue que promovieron este evento a nivel social? ¿Puedes ahondar más —sé que has mencionado algunas estrategias especí­ficas- en los usos del derecho alternativo? Es decir, ¿cuáles fueron las estrategias y plataformas que utilizaron para el matrimonio gay?

Elizabeth: Promocionamos el matrimonio utilizando un lenguaje muy distinto dependiendo del espacio. Lo presentamos en espacios interculturales, activistas, académicos. Con los medios el mensaje fue sencillo: “la primera pareja gay contraerá matrimonio en Ecuador”.

En determinados momentos del proyecto, nos mimetizamos con el discurso asimilacionista por estrategia. Bajar el perfil y hacerle el juego a la institucionalidad aunque el objetivo final fuera la subversión, permitió que un funcionario público se sintiera suficientemente cómodo como para autorizar un matrimonio tan polí­tico como el de Joey y Hugo. Por otro lado, el bajo perfil evitó generar un rechazo inicial que de plano no nos permitiera colocar el debate en la opinión pública más promedio: no en un público académico o politizado, sino en gente de a pie. Ahí­ hay una diferencia de estrategia entre nuestro transfeminismo alternativista y cierto sector del feminismo radical que no admite concesiones y sentencia: “El matrimonio es una institución patriarcal, es irreconciliable con mi feminismo y estoy en contra de él en cualquier forma o presentación”. Por impecables que sean los argumentos abolicionistas en su crí­tica a la naturaleza patriarcal del matrimonio, su debilidad es que existen en un lugar que a veces le resulta cómodo al sistema: el margen, a menudo presentado perversamente como el espacio de lucha de cuatro gatos. En cambio, al plantear la subversión desde dentro, a veces logramos incomodar mucho más al sistema porque le hacemos bulla en el Registro Civil y no en un lejano “afuera”.

Joey: En mi caso me encontré en una situación en la que estaba lo suficientemente cómodo como para casarme de una manera en la que sí­ creo.

Elizabeth: Por otra parte, la experiencia de vivir una institución en la que en principio no se cree es una prueba de honestidad importante. Una de las enseñanzas de este proyecto —el organizar una boda y ejecutarla de principio a fin como hacen tantas parejas en el mundo— fue la de vivir el peso monumental que tiene la institución. Una cosa es decir “no creo en el matrimonio y nunca me casaré”. Y otra cosa es pasar por el ritual, ir a retirar los fracs y sentir los nervios del dí­a anterior al de la firma de un simple papel que entonces entiendes que no es tan sencillo.

Joey: Y la cantidad de papeleo, finanzas y estrés que significó para mí­ durante meses antes de llegar siquiera a este paí­s, brincando por aros como perrito circense, hizo que me diera cuenta de lo difí­cil que resulta casarse para una persona cuya pareja es del tercer mundo y quiere desesperadamente entrar a Inglaterra: es una economí­a de matrimonio en la que resulta imposible que la mayorí­a ingrese al paí­s, porque se diseñó así­ a propósito. Los que tienen educación, contactos, dinero, tiempo y conocimiento del sistema sí­ logran ingresar al paí­s, pero la mayorí­a no tiene posibilidad alguna.

Elizabeth: Y la legalidad respalda esa economí­a. El sistema ecuatoriano, por ejemplo, requiere únicamente un certificado de solterí­a para que un extranjero pueda casarse con un ecuatoriano. En cambio, el sistema británico está diseñado para ejercer un estricto control migratorio y, en esa virtud, Joey debió jurar en nombre de la Reina de Inglaterra que se casarí­a con Hugo Vera y sólo con él. La idea es evitar matrimonios arreglados por precio y un flujo de extranjeros hacia el Reino Unido.

Joey: Antes de salir del Reino Unido me vi obligado a especificar con quién me querí­a casar, y a proporcionar copias de su identificación, fecha de nacimiento, ciudad de origen, domicilio, teléfono, y los nombres del padre y la madre. Tuve que explicar dónde y cómo nos habí­amos conocido en una entrevista bajo juramento, para poder casarme en el exterior.

Ya en Ecuador, una funcionaria de la Embajada Británica y un empleado del Registro Civil se aliaron para evitar que se llevara a cabo la boda creando nuevas trabas cada semana. Así­ que cometimos un error pensando que podrí­a intentar pasar por una “mujer normal”, de conformidad con mi sexo legal, para facilitar el proceso. Lo único que logré con eso fue parecer travesti, con lo cual únicamente logramos complicar más el asunto: como destacaba todaví­a más, no querí­an creer que fuera mujer como decí­a en mi pasaporte.

Elizabeth: De hecho, el mismo dí­a en que Joey se presentó de drag queen en el Registro Civil, se habí­a presentado de terno en la oficina de la funcionaria de la Embajada horas antes. También hizo, por precaución, dos declaraciones juramentadas de solterí­a: una como hombre y otra como mujer. Juró en ambas ser una persona honesta y verdadera. Fue fascinante desde el punto de vista performativo.

Joey: Las mujeres saben muy bien cómo actuar de manera sumisa y cambiar las cosas desde adentro, porque lo han hecho a lo largo de la historia con los hombres con que han estado casadas o no. Puedo decir que desde la óptica de haber sido mujer durante años les tengo un respeto absoluto a las féminas que tienen que recurrir a estrategias para sobrevivir en un mundo masculino todos los dí­as. Pero últimamente casi he perdido la habilidad de actuar como mujer y por eso Ellie luego tiene que darme una patada debajo de la mesa para que me calle, porque como género masculino estás más acostumbrado a poder opinar cuando quieras. Sin embargo, esta experiencia intercultural me ha enseñado a respetar las culturas conservadoras y a darme cuenta de los privilegios que gozo como persona occidental de tez blanca.

Elizabeth: Creo que el proyecto nos probó a ambos en nuestros lí­mites profesionales; a Joey como terrorista del género y a mí­ como alternativista.

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* * Apunte aquí para leer la segunda parte de "El Primer Matrimonio Gay en Ecuador" * *

Citas:

1) Elizabeth Vásquez es una abogada transfeminista, cuyo trabajo activista en temas de género y diversidad sexual se basa en el diseño original y ejecución de “usos alternativos del derecho”, abreviados como “UADs”. Fundó la Patrulla Legal y el PROYECTO TRVNSGEN3RO — Cuerpos Distintos, Derechos Iguales, y es quien ha marcado las principales lí­neas discursivas y de acción de esta organización. Contacto: esetos@gmail.com; www.proyecto-transgenero.org
2) Joey Hateley es un artista de teatro experimental transfeminista — actor, escritor, director, educador y activista de arte. Crea obras innovadoras de performance interculturales y transformadoras que abordan temáticas de identidad, diversidad, inclusión y potenciación. Es el Director Artí­stico de TransAction Theatre Company, una organización que realiza obras performáticas sociopolí­ticas en colaboración con otras en distintas partes del mundo. Contacto: genderjoey@hotmail.com; www.transactiontheatre.co.uk/
3) Aborda los campos del género, las sexualidades, las identidades, la ciudadaní­a en comunidades Latinas LGBT y migrantes en Estados Unidos y Ecuador principalmente. Contacto: maviteri@flacso.org.ec; www.desbordesdegenero.org
4) El “alternativismo” se explica a lo largo de esta entrevista.
5) Dado que ninguna norma jurí­dica en el sistema ecuatoriano define lo que es “hombre” y lo que es “mujer”, una jueza o juez suficientemente creativa (o) podrí­a reconocer a una persona como “hombre” o como “mujer” en función de su identidad de género, y no en función de las menciones registrales “F” y “M” propias del sistema de identificación civil. Al hacerlo, estarí­a admitiendo la revolucionaria existencia de “hombres” de sexo legal femenino y “mujeres” de sexo legal masculino.
6) Refiriéndose a una cicatriz permanente en su pecho por habérselo cortado en una performance por las Jornadas Contra la Patologización de la Transexualidad 2010, Proyecto Transgénero-TransAction-FLACSO, 29 de octubre de 2010, documentación y registro fotográfico de Ana Almeida.
7) Término utilizado en contextos queer anglosajones para definir a una persona de sexo biológico femenino cuya identidad de género se acerca más a la masculinidad de un niño que a la de un hombre, usualmente debido a la decisión polí­tica de no hormonarse con testosterona.

El Proyecto Transgénero consiguió que en el 2011 se abrieran fichas especiales a las transexuales que trabajan en la calle

Foto de archivo Proyecto Transgénero,  en el Centro de Salud No. 3 , Abril 2011

Fuente: ElComercio.com, edición domingo 199-0202012. http://www.elcomercio.com/sociedad/Silicona-liquida-vende-control_0_648535216.html

Un local que vende materia prima para hacer perfumes y ambientales en la plaza de San Francisco es el sitio donde las transfemeninas compran la silicona líquida. “Ahora no hay, pero en tres meses llega silicona de Brasil nos han dicho”, cuenta Carolina, de la Asociación de Transfemeninas Gran Pasaje.

Se inyectan entre ellas, centímetro a centímetro y haciendo pausas para ver si se produce alguna reacción adversa. Carolina recuerda que cuando ella se inyectó en el glúteo, hace cinco años, le tocaron un nervio y estuvo ingresada en un hospital durante dos meses. Esto le provocó una cojera que la acompaña todavía.

Deformaciones faciales, tumoraciones, trombos y muerte son algunos de los problemas que experimentan. Todo esto se mantiene en la periferia de los servicios de salud. Para los transexuales, el único hospital amable es el Hospital Enrique Garcés. Allí llegan con la certeza de que serán atendidas ante cualquier problema, sobre todo, cuando son atacadas durante sus jornadas nocturnas.

El Ministerio de Salud atiende a los colectivos trans en sus servicios de salud sexual y reproductiva que existen en los centros de salud. El Área de Salud No. 3 de La Tola, en el centro de Quito, es la más concurrida.

El Proyecto Transgénero consiguió que el 2011 se abrieran fichas especiales a las transexuales que trabajan en la calle. Las llaman las fichas ‘género-sensibles’ y la diferencia es que se acepta el nombre que han adoptado según su nuevo género. Pero la atención se limita a la parte sexual.

No hay un abordaje integral de salud que les brinde orientación durante el cambio de sexo. Esto les lleva a la automedicación y a caer en manos de cirujanos que les han llegado a pedir hasta USD 10 000 por unos implantes mamarios. Las trans siempre hablan de la Clínica México y de sus cirujanos que llegaron a atraer a pacientes de otros países. Esta unidad ahora tiene el nombre de Hospital Inglés y funciona en la misma dirección de la anterior clínica.

El cirujano Luis Morales, que funge también como gerente, dice que ya no opera a transexuales, pero admite que lo hizo hace muchos años. En el país no existe una ley que regule o apruebe el tratamiento de personas transexuales. Los cirujanos, al igual que los endocrinólogos, se niegan a ayudar al cambio de sexo. Solo cabe la ayuda médica en caso de intersex, los llamados hermafroditas.

Este contenido ha sido publicado originalmente por Diario EL COMERCIO en la siguiente dirección: http://www.elcomercio.com/sociedad/Silicona-liquida-vende-control_0_648535216.html. Si está pensando en hacer uso del mismo, por favor, cite la fuente y haga un enlace hacia la nota original de donde usted ha tomado este contenido. ElComercio.com

Nos complace enormemente el lenguaje género-sensible que 10 años de trabajo han logrado en la prensa ecuatoriana.

Fuente: ElComercio.com, edición digital, domingo 19-02-2102 http://www.elcomercio.com/sociedad/El_cambio-transgenero-plagado-riesgos-prejuicios_0_648535221.html

Soraya Constante. Redactora 00:00 Domingo 19/02/2012

Ricardo todavía conservaba su aspecto femenino cuando se plantó frente a sus padres y hermanos para decirles que no le gustaban los hombres. Tenía 18 años y quería andar descamisado como sus hermanos varones. Después de ese día, solo su padre le volvió a hablar. “Le hice ver un documental sobre la transexualidad y al final me preguntó cómo debía llamarme de ahora en adelante”.

Isabel, en cambio, esperó hasta tener una profesión para deshacerse de la hombría que le habían inculcado en la academia militar donde estudió. Con 25 años, el pelo largo y una ingeniería, enfrentó a su madre y para complacerla pasó por la consulta de varios psiquiatras. “Me hablaron de terapia electroshock, me recomendaron leer la Biblia y uno me dijo que lo mejor era cortarme el pelo y volver a la milicia”. Pasaron dos años antes que su progenitora aceptara la realidad. “Al final solo me pidió que jamás me vistiera como mujer en casa”.

La transexualidad está considerada como una enfermedad mental. En los catálogos de la Asociación Americana de Psiquiatría y la Organización Mundial de la Salud la llaman disforia de género y la describen como un desacuerdo profundo entre el sexo biológico y el sexo psicológico.

El movimiento trans en Ecuador apoya la despatologización de la transexualidad, pero también reinvindica otros derechos como el acceso a la vivienda y la salud. “Cuerpos distintos, derechos iguales” es el eslogan del Proyecto Transgénero que lleva una década de actividad. Ana Almeida, su directora, explica que en este tiempo han trabajado con medio millar de personas transgénero. La Casatrans es el núcleo de este activismo. Dentro de sus paredes pintadas de un azul brillante y decoradas con fotos de transexuales famosos se encuentran las personas que han asumido nuevas identidades de género.

Ricardo tiene la voz ronca y la masa corporal de un hombre gracias a los esteroides que toma sin prescripción. “Sé que puedo tener problemas en el hígado o en el corazón, pero los anabólicos son más baratos que las hormonas masculinas que cuestan más de USD 100 y que además se venden con receta”, cuenta.

Su padre le ayuda a comprar los esteroides que cuestan USD 16 en promedio. Lleva cinco años modificando su sexualidad femenina y en este tiempo no ha podido acceder a ningún endocrinólogo. Tampoco ha pasado por el quirófano para hacerse las operaciones para el cambio definitivo de sexo: la histerectomía (la extirpación del útero) y la mastectomía (la remoción de las mamas). Solamente oculta sus pechos con una faja y soporta que le digan lesbiana en la universidad.

Isabel lleva seis años con su transformación y ya ha pasado por el quirófano para borrar el sexo masculino con el que nació. Su transformación ha sido diferente porque su carrera de ingeniería le ha facilitado los recursos económicos para hacerlo. Lo primero que hizo fue buscar a un endocrinólogo que había ayudado a otras trans y le pidió ayuda. “Me pedía total confidencialidad y me atendía por las noches, cuando ya se iban sus pacientes”, cuenta. Pero pese a los inhibidores de testosterona que le recetó este profesional, no ha podido suavizar su voz masculina porque empezó tarde con el tratamiento.

Ambos transgénero coinciden en que la supervisión de un endocrinólogo y la ayuda de un psicólogo reducirían los problemas de salud que afrontan, sobre todo las transfemeninas que cambian de hombre a mujer. “El problema de muchas trans es que se automedican, toman anticonceptivos caducados y se inyectan silicona líquida en su desesperación”, cuenta Isabel.

Los transmasculinos, que van de mujer a hombre, pasan desapercibidos y la mayoría mantiene su cuerpo femenino, además que en el país no se hace un cambio de vagina a pene . “A veces nos maltratan y he oido de violaciones, pero en ese país es más facil ser hombre”, dice Ricardo.

Raúl Jervis, de la Sociedad Ecuatoriana de Endocrinología, dice que a su consultorio han llegado transexuales, pero que por ética no puede ayudarles. “No existe un protocolo para tratarlos y lo que hacemos es aconsejar la intervención de los psiquiatras”.

Carolina , que preside la Asociación de Transfemeninas Gran Pasaje, cuenta que se inyectan la silicona líquida que compran porque las cirugías son muy costosas, en torno a USD 10 000 por retoques en el rostro, pechos, caderas y el cambio final de sexo. “Un litro de silicona espesa cuesta unos USD 26 y con eso nos alcanza para los cachetes o para aumentar el pecho. Sabemos que hay riesgo de que la silicona se riegue por el cuerpo, pero es vivir o morir”. Tiene 33 años y empezó a cambiar en la adolescencia, cuando dejó su natal Guayaquil. Se ha inyectado cuatro litros de silicona; dos en los glúteos, dos en las caderas y algo en los pómulos. “No me pongo en el pecho porque hay una vena que va al corazón y muchas han muerto”, cuenta. Carolina trabaja en la calle y sueña con reunir el dinero para implantes e irse a trabajar en Chile o Brasil. “Allí la gente está más abierta al trabajo que hacemos”. Ninguna de sus compañeras habla de una transformación total, quieren conservar su carácter trans. Tienen el carné del Proyecto Transgénero, donde se inscribe su sexo legal y el género que asumieron.

La lucha por la igualdad

El despertar político de las asociaciones lésbicas, entre 2001 y 2002, dio paso a la lucha por la diversidad sexual en el país.

En el 2004, 14 organizaciones de la sociedad civil trabajan bajo el lema “Acción contra la Discriminación” y presentan la Ley Antidiscriminación y algunas reformas al Código Penal para tipificar crímenes de odio.

En la Constitución de 2008, los distintos colectivos logran introducir sus propuestas para que se respete la libertad de estética y la libertad sexual en el país.

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06 de Febrero: Día Mundial de la Tolerancia Cero contra la Mutilación Genital Femenina

La Mutilación Genital Femenina es una práctica cultural que cada año viola los derechos humanos de más de 3 millones de niñas.

Este mapa no hace si no confirmar que esta lacra que golpea África tiene las raíces muy profundas

Hay 70 millones de mujeres y niñas que han sido víctimas de la ablación.

TOLERANCIA CERO CONTRA MGF

Taller de Transfeminismo Para Bailarines

En el marco de nuestro diálogo artivista con l@s maravillos@s integrantes del Colectivo Zeta. 

Gracias por poner en escena estos "solos sin cuerpo que habitan la Casa Trans"